El verano pasado, la aparentemente escandalosa estadística de que más jóvenes solicitaron el reality de televisión Love Island de los que solicitaron Oxbridge se extendió por los comentaristas, y finalmente apareció en las Preguntas del Primer Ministro y en el semillero de pánico moral de la clase media, el turno de preguntas.
Si bien este no fue el primer programa de telerrealidad que provocó una tormenta mediática, la escala y el impacto no tuvieron precedentes: la serie atrajo a cuatro millones de espectadores y más de 2.500 quejas a Ofcom. La serie actual ha vuelto a ser un imán para la controversia, con las preocupaciones sobre el “gaslighting” y la salud mental siendo compensadas por cifras récord de audiencia.
Los argumentos históricos ocultos a menudo sustentan estos furor públicos. Los “problemas” que representa Love Island casi siempre se enmarcan como específicos de la generación actual, sintomáticos de una cultura juvenil emergente recalibrada por la tiranía de las redes sociales, subvertida por un imaginario recientemente hiper-sexualizado e impulsado por una obsesión con la celebridad. .
El programa se identifica regularmente como el epítome de una época poco profunda e inauténtica. Esta narrativa histórica incluso se ha utilizado para explicar los trágicos suicidios de dos ex isleños. Entonces, ¿qué puede decirnos Love Island sobre nuestra historia emocional colectiva? ¿Qué hay de nuevo, si es que hay algo, sobre los sentimientos en Love Island?
Pánico moral
El pánico moral por la “hiper-sexualización” de los jóvenes, particularmente de las mujeres de la clase trabajadora, no es nada nuevo. Desde la alarma en tiempos de guerra sobre la “fiebre caqui” hasta las cruzadas morales de Mary Whitehouse en la década de 1960, la ansiedad por las interacciones románticas de los “jóvenes” ha estado asomando por la cabeza a lo largo del siglo XX.
En la prensa de gran formato, a menudo se considera que la Isla del Amor representa un “rito de cortejo tosco”: se presenta a los isleños como motivados por el dinero o por ganar el juego en lugar de por sentimientos “reales”. Pero cualquiera que piense que la intersección entre economía, estatus social y amor es algo nuevo, simplemente debe leer cualquier novela de Jane Austin o, de hecho, el libro de Sally Holloway sobre los rituales de cortejo georgianos titulado El juego del amor.
Elizabeth Bennett y el señor Darcy jugando al juego de la corte en Precio y prejuicio de Jane Austen. Archivo de la BBC
Más allá de las respuestas de las clases parlanchinas, los propios isleños revelan mucho sobre el historicidad del amor: la idea de que los sentimientos no son partes fijas de nuestra biología, sino que dependen de los momentos históricos cambiantes en los que se experimentan en su interior. Tomemos, por ejemplo, el eslogan “100% mi tipo en papel”. Es fácil descartarlo como un modismo desechable, pero esta frase hace un trabajo intelectual importante.
Haciendo fósforos
La forma sencilla de interpretar “mi tipo en el papel” se trata de una disonancia entre la apariencia física y lo que generalmente se denomina “personalidad”. La frase se usa generalmente cuando la persona que dice la frase y el tema de la frase no se conocen muy bien.
Claramente hay algo de tracción en esta interpretación: está claro que Love Island, tanto a través de sus concursantes como de sus productores de mano dura, promueve un “tipo” que funciona a lo largo de líneas estéticas distintivas y, en muchos casos, preocupantes. Los hombres son atléticos, de pecho liso, lucen 12 paquetes, piel naranja y dientes fluorescentes. Las mujeres tienden a ser relativamente similares, aunque con menos abdominales. Todos, por supuesto, heterosexuales.
Los “tipos” ciertamente hablan de las ideologías racializadas y de género que circulan hoy en día; (se ha notado) que no se ha seleccionado a ningún concursante negro para “emparejarse” en el episodio de apertura durante los últimos cuatro años. El programa arroja luz sobre, quizás incluso ofrece una plataforma para, temas espinosos sobre los prejuicios emocionales en la sociedad en general.
Esta es una forma de darle sentido a la frase: “Mi tipo en el papel”, enfocándose en lo que los “tipos” mismos nos dicen sobre las preferencias sexuales contemporáneas. Pero hay otra forma de darle sentido a la frase que abre un conjunto diferente de historias históricas. Si bien la gente ha estado estableciendo literalmente “tipos” en “papel” durante siglos (el primer anuncio de corazones solitarios apareció en 1690, solo 50 años después del primer periódico), la frase también revela mucho acerca de cómo una comprensión claramente “moderna” de ha surgido el amor.
Parece estar sugiriendo una comprensión irracional, autónoma y enigmática del amor, desafiando las reglas que se pueden escribir en el papel. Existe una larga tradición en la que el amor sexual se concibe de esa manera; algunos historiadores de la modernidad temprana considerarían que esto tiene sus raíces en el proceso de democratización de finales del siglo XVIII. Según el historiador Faramerz Dabhoiwala, procesos como la Revolución Francesa, la Ilustración y la industrialización desencadenaron el amor de las reglas y regulaciones de un régimen feudal.
La frase también se puede colocar en una trayectoria más corta. Claire Langhamer sostiene que una revolución emocional a mediados del siglo XX creó nuevas expectativas sobre el amor. En lugar de proporcionar principalmente seguridad material, el amor romántico de repente tuvo que completar el “yo” – ahora se exigía un “alma gemela”.
La clave aquí fue un desarrollo cultural que se ha denominado la “psicologización de la sociedad”, la popularización de las formas psicológicas de pensar el mundo. Esta es una forma convincente de historizar “mi tipo en el papel”: la frase sugiere que la persona que habla solo tiene control consciente de sus emociones hasta cierto punto. Pueden intentar establecer las reglas, pero en última instancia será una parte inconsciente de su psique la que determinará a quién aman.
Realizando amor
¿Hay algo nuevo sobre el amor en Love Island? El programa es producto de un momento en el que hicimos un juego al juzgar la autenticidad de las relaciones románticas de otras personas, no solo las nuestras. Pasamos nuestro tiempo libre perfeccionando nuestra capacidad para detectar sentimientos sinceros, para discernir la “verdad” en el amor.
En muchos sentidos, este es el verdadero placer del programa: ¿Curtis realmente le gusta Amy? ¿Molly-Mae y Tommy tienen una conexión genuina? ¿Qué pareja interpreta mejor “amor”?
Además de ser fundamental para el éxito del programa, esta incitación a escudriñar la autenticidad emocional también ayuda a explicar las respuestas indignadas a Love Island. El programa plantea preguntas sobre el conocimiento de la “verdad” de los sentimientos de los demás y, a través de esto, los nuestros. Sugiere que la experiencia del amor no está determinada únicamente por la “química”, sino que está configurada por los entornos sociales, culturales y políticos cambiantes. No es simplemente el lenguaje y las etiquetas del amor lo que ha cambiado a lo largo del tiempo, sino su esencia misma.
Esta concepción voluble e históricamente fluida del amor puede parecer inquietante para algunos, pero en palabras de los isleños de este año: “Es lo que es”.